Автор: PsyCenter

Луиза (Лу) Андреас-Саломе была единственной дочерью русского генерала Густава фон Саломе. Она училась в Петербурге, вначале в английской начальной школе, а потом в протестантской гимназии. В 1873 году Луиза знакомится с голландским посланником Henrik Gillot и начинает часто изучать у него теологию и религиоведение. Развиваются платонические отношения, хотя и довольно сильно эротизированные. Луиза разрывает с церковью (1877/78) и соответственно с Gillot. Она настаивает на своём желании и в сопровождении матери едет в Цюрих (1880), чтобы изучать там историю искусств и теологию. В 1881 году во время путешествия в Рим Луиза знакомится с Мальвидой фон Мейзенбуг, дружившей с Ницше и Вагнером. У Мальвиды Луиза встречает Paul Rèe, который в очаровании от неё совместно с Ницше разрабатывает планы ménage trois (ведение домашнего хозяйства втроём). Ницше влюбляется в Луизу, в которой по его словам он находит себе «родственный мозг».

В течении апреля-октября 1882 года Ницше несколько раз встречается с Луизой, но планам о совместном проживании в Вене мешает осуществиться сильная ревность Rèe.

В 1883 году Луиза и Rèe переезжают в Берлин, где проживают вместе, не вступая в сексуальные отношения. Луиза знакомится с Тённисом (Tönnies) и Эббингхаузом. Разлука с Rèe произошла после его решения начать изучать медицину.

В 1887 году Луиза выходит замуж за ориенталиста (востоковеда) Фридриха Карла Андреаса и живёт с ним в Берлине, и опять же обходясь без половых контактов. Начинается дружба с социал-демократом и писателем Георгом Ледебоуром (Georg Ledebour). В 1890 году начинается литературная карьера Саломе. Правда, ещё в 1885 году под псевдонимом Генри Лу ею была опубликована книга «Борьба за Бога» (Im Kampf um Gott). Луиза становится членом Берлинской «Свободной народной сцены» (Freie Volksbühne) и в результате многочисленных поездок в Париж знакомится с Франком Ведекиндом (немецкий писатель и драматург, 1864-1918).

В 1895 году, в год выхода «Этюдов об истерии», Луиза посещает Вену, встречается здесь с членами «Молодой Вены» (Jung-Wien): Хофманнсталем, Шницлером, Зальтеном, Бэр-Хофманном, завязывает дружбу с Марией фон Эбнер-Эшенбах.

В доме Мари Лянге, женщины, посвятившей себя борьбе за права женщин, Луиза знакомится с Пинелем и какое-то время обитает в качестве его неофициальной жены в доме его сестры Бронции Коллер, художнице, находившейся в браке с промышленником Коллером.

С 1897 по 1901 год Луиза очень интенсивно общается с Райнером Марией Рильке, который был моложе её на 14 лет. В 1901 году Рильке женился на скульпторе Кларе Вестхофф. В этом же году у Луизы был выкидыш. Находясь в 1911 году в Швеции у Эллен Кей Луиза знакомится с невропатологом Паулем Бьерром, ярым приверженцем Фройда. Тесные отношения с молодым человеком, на 15 лет её моложе, привели к тому, что она сопровождает его в поездке в Ваймар (Германия) на 3. Международный психоаналитический конгресс. Здесь она встретила Фройда (есть факты, говорящие, что находясь в Вене она консультировалась у Фройда в 1895 году) и испытала на себе глубокое воздействие психоанализа: «Постоянно занята психоанализом и всё больше восхищаюсь поражающей фройдовской откровенностью. Я зачарована Фройдом гораздо больше, чем Бьерром. Когда избегаешь взгляда в глубины, тогда начинают возмущаться истоки» записывает Луиза в дневнике (декабрь 1911 г.)

В 1912 году Луиза посещает в Берлине Абрахама, который пришёл от неё в неописуемое восхищение: «Я хорошо познакомился с нею и должен Вам сказать, что такого истинного понимания психоанализа, доходящего до мельчайших деталей, я ещё не встречал ни у кого» так пишет Абрахам Фройду.

В сентябре 1912 года Луиза пишет Фройду о своём желании прибыть в Вену, чтобы прослушать фройдовский курс лекций (зимний семестр 1912/13, «Отдельные темы из психоаналитического учения», курс читался по субботам с 8 до 9 часов в аудитории Психиатрической клиники), а ещё Луиза просит разрешения на участие в вечерних средовых заседаниях Венского общества.

Фройд отвечает одобрительно:

«Вена IX, Берггассе 19, 1 октября 1912

Милостивая госпожа, Если Вы прибудете в Вену, то мы все будем стараться превратить для Вас в легкодоступное то немногое, что можно показать и объяснить в психоанализе. Одно только Ваше участие в Ваймарском конгрессе я истолковываю как хорошее предзнаменование.

Преданный Вам Фройд».

В сопровождении своей подруги Эллен Дельф Луиза едет в Вену и пребывает там с 25.10.1912 по 6.4.1913.

Луиза слушает фройдовские лекции, участвует в заседаниях Венского общества, и в то же время какое-то время она является гостем на четверговых вечерах у поклонников Альфреда Адлера и всё это делается с явного согласия Фройда. О первой встрече с Адлером Луиза так пишет в своём дневнике: «Он удивительно любезен и разумен. Меня раздражали только две вещи: то, что он уж слишком не по-деловому, затрагивая личность Фройда, говорил о существующих между ними несогласиях. А, кроме того, то, что он выглядел как карапуз. Словно ему так и не удалось дорасти до чего-то большего.» В Вене Луиза вела дневниковые записи, которые были опубликованы под названием «В школе Фройда». Дневник, охватывающий период с 25.10.1912 по 6.4.1913, даёт живую картину жизни и структуры «Венского психоаналитического общества», как и показывает новый «Ферайн (общество) Индивидуальной психологии». В дневнике хорошо видны способы работы и ведения дискуссий, характерные для зарождающегося психоаналитического движения. Но нельзя не заметить и своеобразие восприятия психоанализа со стороны Луизы. Психоанализ и его творец Зигмунд Фройд были довольно своеобразно поняты Луизой, от этом говорит хотя бы её первая психоаналитическая публикация, появившаяся в 1914 году в журнале «Имаго» (Imago) под названием «О типе женщины». Автор слегка прикасается в этом литературно-поэтическом сочинении к психоаналитическо-теоретическим концепциям, которые мало что добавляют к художественному видению Луизы. Зигмунд Фройд был безмерно очарован Луизой. Она входит в целый ряд высоко-интеллектуальных женщин, которые без явно эротических притязаний, были важны для жизни Фройда, а здесь мы встречаем Минну Бернайс, Эмму Экштайн, Лё (Loё) Канн (несколько лет прожившую вместе с Эрнестом Джонсом), Joan Rivière и Мари Бонапарт. Длительная переписка, продолжавшаяся вплоть до смерти Луизы, говорит о значимости интеллектуальных и духовных связей, существовавших между Фройдом и Луизой. Фройду никогда не мешало своеобразное и своевольное толкование психоаналитических концепций со стороны Луизы. Он называл её «поэтессой психоанализа», считая что сам он пишет прозу. Среди молодых мужчин Венской психоаналитической группы Луиза была больше всего очарована Виктором Тауском (1879-1919). Какое-то время у неё были с ним очень интенсивные сексуальные отношения. В венском дневнике Луизы мы встречаем рассказ о разговоре с Тауском на тему неверности, в котором Луиза открыто пытается пояснить свой тип и способ отношений с мужчинами. Неверность для Луизы не была предательством, так как она оставляла мужчину не ради другого мужчины, а очень часто ради того, чтобы вернуться к себе самой. Отношения с Тауском разорвались после завершения времени пребывания в Вене и возвращении в Гёттинген. А до того был Мюнхен с Международным психоаналитическим конгрессом. Вернувшись в Гёттинген Луиза начинает профессионально работать психоаналитиком, и не столько потому, что проявляет особый интерес к медицинской стороне психоанализа, сколько из-за страстного интереса к глубинно-психологическим проблемам. В 1923 году Фройд просит Луизу поехать в Кёнигсберг (Калининград), там она работает полгода обучающим аналитиком у пяти врачей. Это происходит в то время, когда только-только начинает формализоваться обучение психоанализу; одним из требований тут является прохождение кандидатом в психоаналитики обучающего анализа в течении длительного времени. Только конечно к случаю с Луизой это никак не относится. После возвращения из Кёнигсберга в Гёттинген Луиза начинает заниматься частной психоаналитической практикой. Кроме того ей ещё удаётся находить время для литературного творчества и написания психоаналитических статей, как например «Анальное и сексуальное» (появилась в журнале «Имаго» за 1916 год). В 1921 году выходит статья Луизы «Двойственная направленность нарцизма». К 75-летию Зигмунда Фройда Луиза публикует в Международном Психоаналитическом издательстве книжку, называющуюся «Моя благодарность Фройду; открытое письмо профессору Зигмунду Фройду на его 75-тый день рождения». В 1928 году Луиза в последний раз встречается с Фройдом (Берлин-Тегель), понимая что это прощание с ним. В «Благодарности Фройду» Луиза является не только благодарной, восхищённой ученицей. К некоторым пунктам его учения Луиза относится критически. Так у неё другое мнение относительно значения фантазирования для художественного творчества. Да и по отношению к религиозно-психологическому видению Луиза тоже приходит к другому результату, который обнаруживается в понятиях «потеря веры» и «тоска по Богу» ещё в её первой книге «Борьба за Бога». Большая часть идей о творческом процессе позаимствована Луизой из её личных разговоров с Райнер-Марией Рильке, бывшим её другом и анализантом. Этой сильно восхитившей его книге Фройд воздал должное, считая, что Саломе удался «подлинный синтез, которому вполне можно доверять. Саломе смогла коллекцию нервов, жил и сосудов, в которые превращает наше тело аналитический нож, вновь превратить в живой организм».

В одном из писем к Рильке Луиза пишет: «»психоаналитическая работа приносит мне такое огромное счастье, что я не смогла бы от неё отказаться, даже имея миллиард».

После тяжёлой операции Андреаса, Луиза посещает его в больнице. И тут между ними происходит примирение и возобновление отношений. После смерти Андреаса и Рильке Луиза начинает испытывать всё большее одиночество. Последняя книга Луизы «Взгляд на жизнь» возникает в эти годы. Книга особенно ярко показывает характерный для Луизы тёмный, мистический стиль, которым она скорее всё затуманивает, чем проясняет.

В «Благодарности Фройду» Луиза пишет о том, что именно в определённом смысле является её жизненной парадигмой: «Ах, жизнь человека! Жизнь вообще есть творчество. Сами не замечая того, мы живём ею, день за днём проходят перед нами словно пьеса за пьесой, но проживаем мы нашу жизнь в неприкосновенной целостности, точнее, жизнь творит нас».

Перевод сделан по книге Харальда Лойпольда-Лёвенталя «Справочник по психоанализу» (Вена, 1986), стр. 53-56.

Отец Гроддека был врачом, Георг был младшим из пяти детей. После интерната Георг изучал медицину в Берлинском университете. Он ориентировался прежде всего на Эрнста Швенингера, личного врача Бисмарка, бывшего в определённом смысле медиком-диссидентом. В 1889 Гроддек получил степень доктора медицины. В 1889-97 гг. Гроддек был армейским врачом. После увольнения Гроддек женится на разведённой женщине с двумя маленькими детьми и поселяется в Баден-Бадене, где становится главным врачом небольшого санатория, основанного Швенингером. Сестра Лена, которая тесно была связана с Георгом в детстве тоже переехала в Баден-Баден и помогала в санатории. Позднее Георг скажет о ней, что она помогла ему понять бисексуальную природу и зависть мужчины к беременности, как и то, что для хорошего целителя необходимо играть обе роли: отца и матери. В 1903 у Гроддека уже было много публикаций, частично это были работы, напечатанные совместно с Швенингером, затем работы об эстетике, эссе, романы, литературная критика и много ещё чего. Но от любой из них Гроддек быстро начинал скучать. В 1909, леча пациента, Гроддек открыл важность символизации психических конфликтов в соматических симптомах, а также стал признавать значимость сексуальности и вытеснения. В 1913 Гроддек познакомился с книгами Фройда «Психопатология обыденной жизни» и «Толкование снов». Гроддек писал Фройду, что его книги настолько потрясли его,

«что я, несмотря на понимание того, что буду лишён необычайного обогащения моих знаний и жизни, ни одну из этих книг не дочитал до конца».

После вступления в письменный контакт с Фройдом Гроддек публикует в 1917 году работу «Психическая обусловленность и психоаналитическое лечение соматических заболеваний». Представленный в ней подход можно рассматривать как первое изложение психосоматики. На вопрос, который задал ему Гроддек в одном из писем (1917), может ли он быть членом Берлинского психоаналитического общества, Фройд отвечает с полным одобрением: «Заметно, что вы неотложно добиваетесь от меня официального подтверждения, что Вы не являетесь психоаналитиком, что Вы не являетесь приверженцем психоанализа, а представляете из себя нечто Особое, Самостоятельное. Очевидно, Вам доставит большое удовольствие, если я оттолкну Вас от себя, от группы, в которой находятся Адлер, Юнг и другие. Но я не собираюсь этого делать, я многого ожидаю от Вас, и могу с полным правом утверждать, что Вы являетесь великолепным психоаналитиком, полностью разобравшимся в сути дела. Тот, кто знает, что узловыми пунктами психоаналитического лечения являются перенос и сопротивление, тот оказывается на вечные времена принадлежащим нашей дикой орде».

В 1920 году по просьбе Фройда Гроддек становится членом Берлинского психоаналитического общества. На психоаналитическом конгрессе 1920 года в Гааге Гроддек проявил себя как Enfant terrible, начав свой доклад словами: «Я дикий аналитик».

Написанный Гроддеком в 1919 году роман «Искатель душ» был отклонён многими издательствами. Тогда Гроддек посылает роман Фройду, который посоветовал издать роман в Международном Психоаналитическом издательстве. В 1921 году Гроддек начал писать свой самый главный труд «Книгу об Оно», который вышел в 1923 году. Книга состоит из серии писем, а в качестве автора числится Patrick Toll. Не вызывает никаких сомнений, что это близкий родственник Томаса Вельтляйна из романа «Искатель душ». Фройд был очарован «Книгой об Оно» и энергично защищал Гроддека от критики из рядов своих приверженцев. Фройд находил, что в книге Гроддека обнаруживается сходство с его новейшими идеями. В письме Гроддеку Фройд писал: «А кроме этого Ваш труд приоткрывает теоретически значимую точку зрения, которую я собираюсь подхватить в моей будущей книге «Сфера Я и сфера Оно»».

Хотя Гроддек и был единственным аналитиком, воззрения которого оказали на Фройда определённое влияние, невозможно поверить в то, что гроддековское понятия Оно тождественно фройдовской психической инстанции Оно. По мнению Гроддека человек живёт посредством Оно. «Объектом лечения является не только психика больного человека, но и его Оно, то есть, интеграция его психической и физической конституции, тот мир, которым пациент является, его микрокосмос».

Болезнь по мнению Гроддека существует только постольку, поскольку она является проявлением всей личности человека, а именно его Оно. То есть, по взглядам Гроддека болезнь всегда является средством самовыражения. Так, например, он говорил:

«Как Вам хорошо известно, я постоянный всезнайка. Когда мне говорят о пресловутых корках от апельсинов, разбросанных повсюду несмотря на предписания полицейских, из-за которых фрау Лянге сломала руку, то я задаюсь вопросом: “Зачем же Вам нужно было поломать руку?”. А когда мне кто-либо рассказывает, что господин Тайнер вчера опять принял морфий, так как не мог заснуть, то я бы спросил господина Тайнера: «Каким образом, почему вчера мысль о морфии стала настолько сильной, что Вы не могли заснуть, чтобы не принять морфий?” До сих пор мне всегда удавалось находить ответы на подобного рода вопросы, да они и не настолько уж сложны. Все вещи имеют две стороны, то есть их можно рассматривать с двух сторон. Если затратить немного усилий, то повсюду можно найти как внешнюю, так и внутреннюю причину тайн жизни».

При лечении пациентов санатория Гроддек пытался интерпретировать язык внешних симптомов и клинические проявления посредством скрытого языка Оно. В «Книге об Оно» мы найдём целую серию идей, на переднем плане которых подчёркивается роль жены и матери. Да и зависти мужчин к беременности, возможности рожать Гроддек уделял большое внимание. Особое значение для Гроддека имели символы. Бессознательное проявляет себя символами. Значение матери видно уже потому, что каждый человек является ребёнком, а учитывание материнского переноса только и делает понятными клинические случаи. Шандор Ференци был под особенно большим влиянием идей Гроддека и частенько проводил отпуск в его санатории, куда брал и некоторых своих пациентов. После смерти Ференци в мае 1933 его вдова писала Лу Андреас-Саломе: «Единственным, кто мог бы его спасти, был Гроддек». В письме вдове Гроддек писал, что он не думает, что ему такое удалось бы. Друзья (Гроддек и Ференци) понимали, что Ференци слишком отстал на пути Гроддека к звёздам, да Ференци к тому же и не желал сопровождать друга.

В 1925-27 гг. Гроддек издавал частный журнал «Ковчег» (Die Arche), в котором опубликовал некоторые из своих статей; например, «Оно и психоанализ» (1925), в которой описывает психоаналитический конгресс в Хомбурге. Хотя Гроддек присутствовал на нём всего 9 часов, он с юмором и сатирой рассказывает о нём и даже приводит доклад, который он бы мог прочитать на конгрессе, но не прочитал. В непрочитанном докладе содержится идея, имеющая большое значение: «Несколькими словами я хотел бы ещё обратиться к не-психоаналитикам. Не кажется ли Вам, считающим себя редкостно самодостаточными и полностью завершёнными в качестве специалистов, что пришло время, присоединить хирургию, специальности окулиста, отоларинголога, кожника, дерматолога и венеролога рабочему полю психоанализа. Я убеждён, что от этого выиграют все, в том числе и психоаналитики, формируя учение о неврозах и психосоматику на твёрдой научной почве».

Последняя книга Гроддека появилась в 1933 году и называется «Человек как символ». Здесь Гроддек обращается к искусству, болезни и отношению людей к символам. И вновь мы встречаемся с идей, что человек соткан из символических процессов.

Гроддек не верил, что Гитлер антисемит. Гроддек был прочно убеждён, что если бы ему удалось побеседовать с Гитлером, то он мог бы устранить его ошибки в мышлении. В 1934 национал-социалисты заинтересовались Гроддеком и хотели его арестовать, так как он писал «фюреру» безумные письма. К счастью Фриде Фромм-Райхманн удалось добиться приглашения Гроддека для чтения докладов в Швейцарском Психоаналитическом обществе. В Цюрихе тяжёлая болезнь заставила Гроддека обратиться в санаторий М. Боса. Там Гроддек вскоре умер.

Конечно, для жёстких рамок психоаналитического движения Гроддек был аутсайдером, человеком, не признававшим границ, которому не просто так было адаптироваться к рамкам международной психоаналитической организации. Огромное влияние Гроддек оказал на писателей: Генри Миллера, W.H. Auden, Lawrence Durrell. Фройд писал Гроддеку:

«Что бы Вы не писали, для меня всегда представляет большой интерес, даже если в отдельных деталях я не согласен с Вами».

Тесная дружба связывала Гроддека с Ференци и Хайнрихом Менгом. Многочисленные контакты с ним были и у Балинта, Хорни, Эрнста Зиммеля и Фриды Фромм-Райхманн, на каждого из которых Гроддек оказал влияние.

В 1926 году Эрнст Зиммель назвал Гроддека «фанатиком искусства исцелять»: «Дикая неординарность Гроддека оказывается ещё и мужеством реализовывать свои цели, то есть искать неподкупную истину, олицетворением которой для него был Фройд».

Наследие Гроддека не осталось в забытье. В Германии существует

В своём докладе на Нюрнбергском Международном Психоаналитическом конгрессе в 1910 году Фройд затронул нововведения в технику, то, что касалось личности самого врача. «Мы вынуждены были обратить внимание на «контрперенос», который появляется у врача в результате воздействия пациента на бессознательные чувства врача. Мы не далеки от признания того, что вскоре будет необходимо требовать от врача, чтобы он знал в себе этот контрперенос и умел с ним справляться». Аналогично концепции переноса со стороны пациента речь в контрпереносе идёт о чувствах и установках аналитика по отношению к пациенту, которые осознаются аналитиком лишь частично и легко проявляются в психоаналитическом процессе. То есть, как и в переносе пациента, речь здесь идёт о смещении установок и чувств, коренящихся в далёком прошлом и в давних событиях, только берутся они теперь из жизни аналитика.

Если перенос чуть ли не всегда рассматривался в качестве важнейшего инструмента в лечении пациентов, то факт существования контрпереноса долгое время считался чем-то отрицательным, препятствием на пути успешной работы психоаналитика. Естественно, так оно и есть, поскольку в реакциях и чувствах контрпереноса речь будет идти о переносе психоаналитика на пациента. Потому одной из главных целей обучающего анализа (как существенной части психоаналитического образования) является проработка будущим аналитиком своих бессознательных конфликтов и стремлений, причём в столь большой степени, чтобы позже они не сказывались отрицательно на аналитической работе с пациентами.

В своё время Паула Хайманн (1950) указала на то, что кроме всего прочего контрперенос является чем-то таким, что пациенту удаётся воссоздать в аналитике, причём никакого влияния прошлая жизнь самого аналитика на это не имеет. Такие формы чувств и реакций контрпереноса являются для психоаналитика ценными индикаторами того, что именно происходит как с самим пациентом, так и непосредственно на аналитическом сеансе. В этом смысле концепция контрпереноса оказалась намного более широкой, чем традиционно принятая. Но как бы ни подходили к проблеме контрпереноса, к важнейшим техническим задачам психоаналитика во время проведения им психоаналитических сеансов относится умение концентрироваться на своих собственных реакциях и чувствах контрпереноса. —

Вы многого добились. И Вас ценят окружающие. А Вам все-таки тяжело на душе. Невыносимо терпеть душевную боль. Возможно, что-то скрытое в глубине Вашей личности мучает Вас.
Если Вы хотите жить полноценно, можно воспользоваться своим умом, наблюдательностью, чтобы прояснить темные пятна и освободить скрытые жизненные силы.
Для изменения своей ситуации воспользуйтесь психоанализом, методом который отрабатывался более века (с 1896 г.). В настоящее время психоанализ является самым популярным методом психотерапии в мире.

На наших занятиях я прошу клиента прийти в состояние спокойного самонаблюдения и сообщать все, что приходит в голову: внутренние ощущения, чувства, мысли, воспоминания, фантазии, переживания, желания, побуждения, сновидения в той последовательности, в которой они возникают. Это есть золотое правило психоанализа.

Слову как представителю жизненной энергии разрешено изливаться свободным потоком. Но, как и водный поток встречает на своем пути запруды, так и речь встречает на своем пути различные преграды, барьеры, противодействия.
Например, «стыдно говорить», «страшно вспоминать», «не помню», «ни чего не приходит в голову», «это неважно», «не знаю» Оказывается многие такие «преграды» тайно связаны с нашими глубинными комплексами (сумма бессознательных сил)!!!
И через разбор таких преград мы устраняем «оковы рабства» от таких комплексов. И тогда они теряют свою силу, сдерживающую жизненную энергию.
Вот и получается, что психоанализ это тренинг способности понимать источники своих мучительных ограничений и тренинг душевной силы для их преодоления, тренинг мудрости, трениг перемен.

Чтобы становиться сильнее своих проблем, чтобы улучшить качество своей жизни необходим постепенный, последовательный, постоянный процесс тренинга.

Используя золотое правило, Вы научитесь использовать другой психический ресурс, другое мышление, другие, скрытые способности.

Это позволит Вам, во-первых, дать разрядку, выход своим напряжениям.

Во-вторых, проговаривание переводит подавленные мысли и эмоции в слова, превратив внутреннюю реальность во внешнюю, что даст возможность рассмотреть ее со стороны. И изменить!

И, в-третьих, переводя Ваши свободные ассоциаций с бессознательного языка на сознательный, мы определяем важные бессознательные связи между источником проблем и формой их страдания. И так мы расшифровываем тайные перевоплощения, определяем бессознательные механизмы, вызывающие Ваши проблемы. Что позволяет их осознано менять.

В нашей психике, которая управляет организмом и жизнью человека, есть как сознательная часть, так и скрытая от него бессознательная. Но воспитание характера, образование знаний, окультуривание установками может сформировать представление, что сознание это единственная часть души и поэтому контролируема, прогнозируема, управляема волей. Однако это иллюзия! Само сознание и организм в целом зависит от бессознательных содержаний и процессов. Которые, в свою очередь, исторически закрепляются в значимых отношениях, через значимые события и переживания.

Травматические ситуации в глубоком прошлом вызывали очень сильные переживания, которые не хотелось чувствовать. И защитная функция психики вытесняла их из сознания в бессознательное забвение. Расплачиваясь за покой жестким автоматизмом, неосознанностью комплексов.
В психоанализе, становясь же сильнее, преодолевая внутренние барьеры, можно вспомнить эти события, выдержать эти эмоции, пережить их по-новому. И по-новому завершить старые ситуации.

Психоанализ как машина времени, позволяет изменить внутреннее прошлое. Переменить себя через воспоминания и воображение. Это и позволяет выработать более эффективные способы для повышения качества жизни.

Уже девять месяцев в Москве работает свой «доктор Хаус». И у него свой профиль, своя специализация необъяснимые болезни детей. Раз в месяц в детских поликлиниках города психоаналитик Александр Зеленько принимает малышей вместе с их родителями. В качестве лечения выписывает своим пациентам семейное счастье, хомячков и сладости. Первый «хаусовский» эксперимент психоаналитика был проведен в марте текущего года. И с тех пор главврачи детских клиник регулярно направляют на бесплатный прием к Александру Зеленько детей, у которых болезнь не поддается лечению. Маленькие пациенты приходят к нему с родителями. По мнению психоаналитика, на здоровье ребенка в первую очередь сказываются проблемы в семье.
Мудростью семейной гармонии и здоровья Александр Анатольевич поделился с «МГ» Например, своей болезнью ребенок может удерживать родителей от скандалов, от развода, рассуждает Александр Зеленько. Малыш заболел мама осталась дома, папа принес вкусные конфеты, никто не скандалит, телевизор можно смотреть, сколько хочешь счастье немереное! Есть еще один вариант: мама страдает астмой, начинает кашлять, задыхаться. Ребенок, особенно дочь, обязательно будет идентифицировать себя с мамой и повторять ее поведение, в том числе задыхаться. И врачи не могут найти причину. Это есть психосоматика, то есть это болезни, которые возникают не почему, а зачем…
За девять месяцев подобное лечение прошло более 200 детей, а фактически семей. «Хаусовский» подход оказался эффективным: наладились отношения в семье, и ребенок выздоровел. Я ни в коем случае не заменяю лечение ребенка. Моя задача убрать причину, по которой он болеет. Здоровые отношения в семье это единственный способ жить здоровым всем ее членам. Если семьи нет, болезнь, как правило, неизбежна. Моя функция ремонт семьи, продолжает Александр Анатольевич.
Его рецепт здоровья отличается от тех, что выписывают в обычных клиниках. Здесь вместо пилюль и уколов хомячки и собаки, сладости перед сном и мягкие игрушки, прогулки с родителями. Еще одним незаменимым средством для укрепления семьи и здоровья ребенка является совместный просмотр фильмов и мультиков: «Симпсоны» это вообще идеальный мультфильм, где показано правильное отношение к семье, уверен наш собеседник. Гомер Симпсон вроде бы показан придурком, но на самом деле он идеальный отец. Он содержит семью, у него стабильная работа, у него хороший дом и трое детей. Это идеальная американская семья. Я не советую смотреть наши сериалы, в которых постоянно кто-то кому-то изменяет, у кого-то проблемы. А американские фильмы нужно смотреть всей семьей. Они вроде бы тупые, но правильные до жути. Возьмем для примера последний блокбастер «2012». Там в конце остались живы те, кто исправил свои семейные ошибки.
По словам Александра Зеленько, одной из таких ошибок со стороны родителей является совместная жизнь только ради детей. Когда ребенок вырастает, он будет считать нормой доставлять кому-то проблемы своим существованием.

И еще: ребенок должен быть у родителей на втором месте: То есть мама должна искренне показать ребенку, что она папу любит больше, советует психоаналитик. У ребенка, естественно, будет истерика. Но, так как у детей абсолютно здоровая и правильная логика, он задумается: а что в папе есть такого, чего нет во мне? После этого дитя начнет изучать и копировать папу. В итоге мы получаем то, чего хотим чтобы наши дети нас копировали. А если мама говорит малышу, что он для нее самое дорогое существо, а потом уже папа, то ребенок не станет копировать проигравшего отца…

Психолог это специалист с высшим психологическим образованием. Психолог исследует психическую сферу человека, корректирует ее поведение, изучает взаимодействие разных личностей, но не занимается лечением. Он не использует и не назначает медикаментозные средства.

Психиатр это специалист с высшим медицинским образованием. Психиатр занимается диагностикой и лечением патологий психики, среди которых эпилепсия, шизофрения, маниакально-депрессивный психоз. Лечебное воздействие осуществляется преимущественно с помощью лекарственных препаратов.

Психотерапевт это специалист с высшим медицинским или высшим психологическим образованием, но с углубленной подготовкой по клинической психологии. Лечебное воздействие осуществляется благодаря разговору с психотерапевтом. В настоящее время существует большое количество видов психотерапии, которые различаются своей целью. Главная цель одних видов научить реагировать клиента на стрессовые ситуации правильно (с точки зрения психотерапевта), цель других видов заставить признать вымышленность, иллюзорность страданий обратившегося.

Психоаналитик это также специалист с высшим медицинским или высшим психологическим образованием. Лечебное воздействие осуществляется благодаря анализу проблем пациента. Цель психоанализа изменение личности анализируемого, проявляющееся в осознании новой информации о самом себе. Психоаналитик поможет вскрыть причину психического расстройства, помочь пациенту понять те особенности его психики, которые мешают нормальной, полноценной жизни.